死亡游戏在权力的光环下 人性的丑陋和良善暴露在阳光下

今天哲学课上，老师提到一部名为《死亡游戏》的电影。影片讲述一群人被招募参加一次心理实验的过程。为了14000美金的酬劳，一群生活各不相同的人集结在一起，成为了实验的参与者。在实验过程中，这些人被随机分为狱卒和罪犯两类，他们将在一个封闭的环境中，模拟两周的监狱生活。故事对这个模拟状态下的人性选择进行了记录和拷问，并在一定程度上就是对于人性和社会秩序等等进行深刻反思。

整部影片看下来，感觉越来越沉重，一个比较直观的感觉就是在一种无秩序的状态下，获得权力一方野心膨胀和私欲膨胀的可怕，潜伏在人性中的劣根性暴露无遗。实验开始时，无论是狱卒还是犯人都处于平等的状态，大家不过是想平平稳稳度过两周时间，拿到酬劳。然而day1的活动时间，一个狱卒不小心被一个犯人传来的篮球击中，最吸引人眼球的并不是这两方的冲突，而是那些主宰者——实验家，他们虽然制定了如果出现不公就会亮起红灯停止测试，但是这场意外发生之后，半个小时之后那个红灯始终没有亮起来。

作为在规则下活动的被实验者——囚犯由于信任实验家的承诺，而放弃反抗。同时狱卒也在不断试探下，将底线不断延伸。贝瑞斯是一个黑人教师,40多岁还和妈妈住在一起的宗教徒，习惯被母亲颐指气使的天天喊“chicken shit “的中年男人起初表现的谦和而温文尔雅。但当作为狱卒的他在用灭火器第一次把“犯人们”制服后，他面向镜子，笑了，低头一看，勃起了。他开始不断的调整自己的道德底线，此后的日子中他逐步成为了狱卒中的首领，充当起裁决者审判者的角色，最终完全演变成一个独裁和暴力主义者。而其他人的道德观念渐渐淡化，满足于实验带给他们的地位和权力。他们不断自我暗示，以制度的幌子标榜自己的正确无二。

荣格就说了，集体无意识。当行为不再只是行为本身而是形成了一股凝聚力一股浪潮，这时每个人的人格性格已经模糊了，他们只是一个符号——集体主义吃香，实验激发了隐藏在每个人心里的魔鬼，在强大的自我满足感的推动下，个人意识逐渐被削弱，他们为放纵寻找到了一个正当的理由。而当坚持自己内心道德的人，一个帮得糖尿病囚犯取治疗药物的狱卒却被这个集体剔除出去，甚至沦为被宰割的对象，也成为了囚犯。

影片表达出， 在权力的光环下， 一个普通人转变为一个独裁者，其根源在于不受约束的权力泛滥和滥用的体现。因为角色的设定，狱卒们越来越有地位的优越感，他们随意惩罚原本和他们一样的受试者，殴打、体罚、无视患病者的垂死挣扎，有卑劣者逼迫犯人为自己口交，甚至最终利用手中所拥有的特权象征——警棍杀死敢于反抗者。而当服从者完全对所谓的制度失望后，便开始反击。以阿德里安布洛迪饰演的77号犯人，带领犯人发动了暴动。最后提前结束了这个实验。实验让象征权利和自由的大门豁然开启的同时，也把人性的丑陋和良善暴露在阳光下，权力让人性的丑恶变得无处遁形。

最后，每个人都拿到了报酬，并打算就此起诉实验者。故事在浪漫的爱情和唯美的画面中结束了，这脉脉温情的一幕给整部影片画上了完整的句号。 如圣经中所描述，魔鬼就是反叛耶和华的堕落天使！其实他们从来就是一个人，一个人的一体两面，有时候甚至不由得你去选择，时机环境到了，你可以成为恶魔，也可以成为天使.原来根本没有所谓的人之初性本善，也并非荀子所说的性本恶。你看到好人，不过是一直生活在一种好的善的环境中，你看到的坏人也不过是不幸生活在他无法选择的生活中。

顺风车出事时，有人说为什么不打专车；长租公寓暴雷了，有人说为什么要借租金贷；现在蛋壳租客跳楼了，又有人说一万块而已。曾几何时，人们用何不食肉糜来讥笑晋惠帝的痴呆，但他们单单忘记有些人天生富贵，有些人却要富贵险中求。婆罗门生来高贵，一切敬仰不需要争取，自然天成。即便是从小刻苦、有着玲珑心肝的首陀罗他也是贱命一条。人们不是天生知道自己是什么角色，而是外界告诉他你应当是什么角色，并加以期许。心理暗示让人在潜意识中建议无形的高塔，塔里很安全，塔外很诱惑。于是富贵闲人想过柴米油盐寻常百姓生活，拼团塑料姐妹哪怕是AA长筒袜也想和有钱搭边。佛以何种面目示人，这就又成为了东坡和佛印的公案，心中有什么，眼中就有什么。恶念透过思想进来偷窃、杀害和毁坏，你不看它不动，但有几人可以突破这无形的高塔，放弃马斯洛世界中顶级的快乐呢？应该是没有吧。