本人之死影评 宗教之于自由意识的辩论

自由主义始终论辩着的哲学问题，在于究竟自由意识是否存在？

倘若真有自由意识，则各种人权天赋的假说才能自我证成，相反的，如果自由存有丝毫的模糊空间，甚或根本没有形而上的至高位阶，则不论眼前所及的自由多么广泛，充其量都不可能是绝对性的存在。

证成自由意识的至高性，最为着名的立论，应属康德(ImmanuelKant)。

康德的“真自由”认为，尽管人们服膺着某些做人处事的准则，看似是受到道德规约拘束的，然而，只要这些规范与个人的意志相通，则遵守之岂非等同于顺从自己的心意，如此重合的结果，便与出于个人的自由意识相仿。

但是，到底这些个人意志下的规则，是如何扩及至普罗大众，让社会集体皆愿意遵守同一套作为准则，显然康德并无进一步阐释。类似的概念，影响着其后契约论的政治哲学发展，直至罗尔斯(JohnRawls)发表“正义论”，提出“无知之幕”的概念，假设在前社会时代，人类依循原始理性，在自我意识下选择各种规约，收集而成类似于宪法的制度后，待解开无知之幕，随即开始由自我意识建构下的集体生活。

乍看罗尔斯的论点，似乎有那么点强词夺理，毕竟哪有自由意识是没有后悔条款的？

但确实站在哲学思辨的角度，诸此的推论，确实是着无庸义的。更耐人寻味的是，在宗教的场域中，事实上无时无刻都在希冀仿效建构近似于罗尔斯的无知之幕－借由对来生的未知、对死亡的恐惧，诱发着个人原始欲望，一步步构筑宗教膜拜的规则。

当您走入其所设定的框架，不自觉的就被认知为乃自由意识的首肯，至于｢迷信之幕｣的真相掀开后，究竟是否能够直臻极乐彼岸，是否合乎当初的预期，根本不是宗教所设定的目的。

届时想要推翻当初的虔诚，恐怕为时已晚，毕竟早已陷落到其仪式的套路之中，显得无可自拔。（以下有雷，敬请慎入）

《本人之死》电影叙述一对夫妻相偕至东南亚小岛渡假，一觉醒来，发觉周遭环境的各种诡异情景，于是开始回想前一晚的行程当中，究竟是哪个环节出了差错，引致陷入困境。

偶然拿起手机播放影片，愕然秀出一段丈夫亲手埋葬妻子的片段，随后接连的诡异桥段，处处暗示着妻子已死的讯息。

直至最后上了祭坛，村民们口中直嚷嚷着妻子是出于自由意识、自愿作为祭品的，借以帮助小岛度过飓风的侵袭，这不免让妻子不免纳闷，到底是甚么时候同意作为献祭供品。

该段缘由铺陈的有些凌乱，看似有种冥冥中的鬼魅作怪，但更有可能的，是丈夫早罹患绝症，邀妻子前来小岛度假，为的是重温彼此最后的甜蜜。

而妻子在知悉原委后，选择相信村民们的膜拜仪式，期盼换取丈夫重拾健康。

无奈弄巧成拙，遭到村民们共同算计，自己沦为拯救众人的救赎。

但迷信终究只是一种集体催眠，哪能敌得过大自然的力量呢？

尽管献祭成功，妻子在岛上亡故，但全岛仍旧没能走出厄运，难逃覆灭的宿命。

看完电影后，大家不觉得，其实宗教就是一种集体欺瞒的模式么？

好似买股票投资般，总是用隐恶扬善的心态，只说自己赚了多少，而从不对损失有过只字片语。

宗教亦然，向神祉祷告灵验的，成为神明的大外宣，对外向世人宣告它的神迹，借此壮大其下信众；至于许愿落空的，则从未对神有过怨怼，只是不对的检讨自己哪个环节没做对，才不被神所青睐。

就这样，被筛选过的善行一再的蓄积流传，所谓的神威也就焉然而生，殊不知这一切根本自然来去，本来就是个空。